Religiosidad
popular y crisis de identidad en América Latina
El hombre no vive solo de pan (Mateo 04:04)
Jean-Louis Benoit
Referencia electrónica
Jean-Louis Benoit, "La religión popular y la crisis de
identidad en América Latina,” Amerika [En línea], 6 | 2012, en
línea desde el 22 de diciembre de 2012, consultado el 18 de agosto de
2013.
URL:
http://amerika.revues.org/3110; DOI: 10.4000/amerika.3110
Resúmenes
La religiosidad popular es la religión de la gente frente
a la religión clero aprendido. Religiones
indígenas de América Latina y el catolicismo se mezclan a menudo en las
prácticas sincréticas. Aparecerá
el cuadro de adoración oferta peregrinos en la piedad popular. Los católicos comprometidos en la
defensa social y política de las personas en el movimiento de la teología de
liberación. La Iglesia condena el
uso del pensamiento marxista, a veces tentados por la acción violenta. Jacques
Maritain influyó otro movimiento político: la democracia cristiana, cuyo
objetivo es aplicar los principios de la doctrina social de la Iglesia. En los años 70, mientras que el
triunfo de la teología de la liberación, la Iglesia pierde el beneficio de los
fieles y sectas evangélicas. Ella
responde alentando movimientos carismáticos y nuevas comunidades que desafían
el primer plano fervor comunitario, la oración sagrada. La devoción mariana permite un
particularmente fuerte expresión de la religiosidad popular. El Santuario de Nuestra Señora de
Guadalupe es un ejemplo de esta devoción, que incluye los pueblos de América
Latina y su identidad de marca.
Palabras clave:
religión popular , la teología de la liberación , la democracia cristiana , la devoción mariana , Guadalupe
El concepto de la
religión popular es utilizado principalmente por los antropólogos acerca de la religión
cristiana 1 . No
hace falta decir que la religión popular es la religión de la gente, pero ¿para
qué? En primer lugar, el término
se refiere como "la gran mayoría de los creyentes, formado por la gente
común, por no decir ingenua e ignorante", como Tertuliano ( Adversus
praexam ). Es por lo tanto de los creyentes con
la doctrina del mal, poco o nada cristianizados, más o menos víctimas de sus
errores y de sus supersticiones. Se
oponen a los creyentes adultos y especialmente a los miembros del clero. El segundo significado es la nación. La XIX ª siglo, los estudios del folclore a
menudo desarrollar esta cultura oral de las tradiciones populares de una
nación, que no se aprende. En
cuanto a la religión, no es el primer sentido hablar de las prácticas y
creencias que pueden diferir en algunos aspectos de los recomendados por la
Iglesia institucional. Están
marcados por la espontaneidad, la costumbre o la superstición. El tercer sentido es que la gente de
pensamiento político que se opone a la gente como a todas las clases pobres a
los ricos. Es la gente que los
revolucionarios tratan de liberar. En
cuanto al término "religión", no es el lugar para establecerlo. Nosotros preferimos el de la
"religiosidad" a menudo utilizado por los sociólogos para describir
la apariencia externa de actos religiosos sin tener en cuenta el contenido de
la fe que expresan. Nosotros nos permitirá ampliar el sentido habitual del
término congelado "religión popular". Vamos a perdonar a esa libertad. América Latina es el continente
católico por excelencia. Es
gracias a él que el catolicismo es la principal religión en el mundo a la par
con el Islam (1M 400.000 fieles en 1995). Ni
que decir tiene, que desempeña un papel importante en la identidad cultural de
los pueblos y de las naciones que la componen. Vamos a examinar las formas de
religiosidad popular en América Latina, de acuerdo con los diferentes
significados de la palabra "pueblo", destacando el pasaje de lo
espiritual y lo político. Vamos a
dibujar una hipótesis para explicar la crisis de la identidad católica del
continente al final del siglo XX. Vamos
a tener en cuenta, por último, el renacimiento de la religión popular a través
del ejemplo de la devoción mariana, una de las características de la
espiritualidad y la religiosidad latinoamericana.
En América Latina, la
religión de la gente es la primera religión de los pueblos indígenas, el primer
ocupante de la tierra, o mejor dicho, las religiones de los pueblos indígenas. La llegada de los españoles, la
conquista militar y la evangelización no se han eliminado por completo las
religiones de la India. En
algunas zonas, más alejadas, donde las casas han sobrevivido, que han resistido
la colonización. Todas estas
personas tenían diferentes religiones relacionadas con civilizaciones cuya
riqueza está bien establecida: olmecas, huastecos, aztecas, toltecas, mayas,
incas, aymaras, guaraníes, etc. No
se trata aquí de presentar estas religiones politeístas y animistas, el culto
altamente codificado y la abundante mitología. Notaremos sólo eso, además de mantener
las casas históricas, hoy podemos ver un resurgimiento de la identidad de estas
religiones de la India. Puede
ponerse en contacto con una nueva ideología del nativismo. Se trata de
denunciar la opresión de la historia colonial española, para encontrar las
raíces culturales y religiosas mediante la restauración de las tradiciones
olvidadas o escondidas. El
cristianismo aparece como la religión de los invasores, será rechazada en favor
de las creencias y costumbres del pasado, que se restauran, así como el
lenguaje, la cultura, el arte. Este
movimiento es acompañado por una declaración de política socialista y
nacionalista, en la condena de los Estados Unidos es muy alto. Incluso cuando fue sustituido por el
cristianismo, la religión indígena puede permanecer de manera velada, como
sustrato, en el culto cristiano. Es
obvio, por ejemplo, el culto a los santos, en América Latina, como en otras
partes, fue capaz de tomar formas que recuerdan el culto a las deidades
protectoras. El santo aparece
como un mediador entre el hombre y Dios. Entre sus funciones se especializan. Se le atribuye poderes especiales.
Nueva Granada (Colombia), por ejemplo, San Cristóbal fue invocada contra las
inundaciones, San Sebastián, en contra de la plaga, Santa Bárbara, en contra de
las sequías y los desastres naturales 2 . A
veces, la iglesia cristiana ha sido construida sobre un templo prehispánico 3 . Estas
devociones se adaptan bien a una especie de "politeísmo pragmático" 4 , limpie todo el sincretismo. Ritos propiciatorios realizados en
honor de un santo, a la siembra o la cosecha, son una reminiscencia de ritos
agrícolas y los cultos de fertilidad que Mircea Eliade se identificó en todas
las religiones. Este es el caso
de Colombia, en la primavera y la cosecha, durante las celebraciones en honor a
San Isidro 5 . Frente
a estos abusos, siempre es posible la magia, la autoridad eclesiástica tratando
de responder al distinguir el culto de adoración dedicada al santo (dulía) y el
culto debido sólo a Dios (latría). Gracias
Dios sólo de los santos son sólo intermediarios. A veces es difícil mantener la
ortodoxia del culto católico. Este es el caso de la peregrinación a Bombori
Bolivia, en el altiplano del norte de Potosí, santuario
dedicado a Santiago Bombori. El
muy popular entre los indios Aymara peregrinación es una oportunidad para la
iniciación de los especialistas religiosos, yatiris (o hijo de Santiago) con una potencia
de adivinación y curación de carácter ceremonias chamánicas. Virginia VERICOURT mostró que este
ritual caídas en las concepciones míticas indígenas y el lenguaje litúrgico
cristiano 6 . El
ritual es obvio. Los Yatiristienen
esas piedras llamadas "piedras de rayo" que se atribuye un gran poder
para controlar la suerte. Buena
suerte, alejar el mal para el individuo y para la comunidad, que es su función. Santiago de Bombori aquí es una nueva
cara del dios del rayo y es probable que sea muy difícil mantener la iglesia de
peregrinación dentro de la doctrina católica. Probablemente
es más fácil aceptar el culto a los muertos que se encuentra en algunas partes
de México. Este es el caso, por
ejemplo, los indios Tarascanos en la isla de Janitzio. Para el culto, las casas están
decoradas e iluminadas. Los
retratos de los difuntos están expuestos. Las
comidas favoritas de los familiares fallecidos están preparadas para que vuelvan
a ver en directo. Está iluminado,
decoramos sus tumbas y también a eliminar los platos. El camino que lleva al cementerio del
pueblo está cubierto de pétalos de flores para que los muertos puedan encontrar
fácilmente. Estas preparaciones
reflejan las creencias, pre-cristiana, la presencia y la actividad de los fantasmas.
Estos indios también rezar en las iglesias, ir a la iglesia, católico
practicante, donde las oraciones por los muertos son comunes. La ruptura es mayor sin embargo, en
las comunidades afroamericanas en los cultos sincréticos mantienen casi nada de
cristiano, si no algunas señales engañosas. En
Colombia, la comunidad negro busca distinguirse. Un buen ejemplo es el de San Basilio
de Palenque, un pueblo sesenta millas de Cartagena. A Palenque, en la costa del Caribe es principalmente
un pueblo fortificado donde los esclavos se refugiaron en vuelo, llamado cimarrones .Palenque de San Basilio es más famoso
que otros. Esta es la comunidad
que se ha convertido en la punta de lanza de la identidad negro en el Caribe y
Colombia: "Hoy en día, el mantenimiento de las prácticas religiosas
tradicionales, particularmente en términos de duelo y de visión del mundo es
presentado por palenqueros no sólo como un signo de respeto y la
permanencia de las tradiciones africanas, sino también como un testimonio de la
autenticidad de su cultura " 7 .
La mayoría de las
religiones afro-americanos no tienen ninguna relación con el cristianismo. Voodoo, una fuerte presencia en Haití
está relacionado con el vudú en Benin. Este
es el animismo marcado por ritos mágicos de posesión. Múltiples deidades del panteón vudú
bajan de información privilegiada que convoque durante los ritos que combina la
danza, el consumo de las plantas, los sacrificios de animales. Curiosamente seguidores del vudú se
han bautizado en la Iglesia Católica y vemos incluyen estatuas de santos,
santos y Cristo en los templos vudú. De
hecho, representan los diversos dioses (loa). En Brasil, Macumba y el Candomblé son
dos esclavos importados religiones africanas. Se
ven como el vudú. El politeísmo
posesión, el inicio también caracteriza. La
mayoría de sus seguidores son los negros pobres. Estudios recientes muestran, sin
embargo, que los blancos se adhieren más: 39% Candomblé 8 .
La mayor parte de las
tradiciones de la religiosidad popular en América Latina son parte integrante
de la religión católica. También
no tiene que imaginar demasiado fuerte límite entre la religiosidad popular y
la religión oficial impuesta por el clero. Roberto
J. López desafía el esquema que,
desde el Concilio de Trento, la religiosidad popular debe cumplir con la
hegemonía clerical, sólo es capaz de imponer sus propios cultos 9 . Casi
siempre hay una interacción en la que la Iglesia ha tratado de corregir algunos
de los excesos, recordando la doctrina y de la moral. Pero, a menudo, también acompañó,
incluso animados, rituales y costumbres que se unen a la gente. Una de las razones más simple es que
el clero se deriva sobre todo de la gente del campo, que estaba inmerso en las
costumbres siempre. Pocos se
atreven a negar los fieles sacerdotes para bendecir a sus rebaños, su cosecha,
o los pescadores que lo soliciten, el mar, el río y el barco. No vamos a detenernos, por otra parte,
en esta religión popular, ya que es muy similar a la de España, la madre patria.
Mientras que los santos del Nuevo Continente aparecen gradualmente a raíz de la
primera santa canonizada, Santa Rosa de Lima en 1669, pero la mayoría de los
santos venerados son los santos de la Iglesia universal, con mayor énfasis en
la Virgen María. Tenga en cuenta
que algunas formas de religiosidad popular. La
peregrinación a un lugar sagrado, un santuario es la forma principal. La peregrinación se centra en torno a
una imagen sagrada (Una imagen, que es a menudo una estatua). A menudo tiene una historia. La estatua veces se ha descubierto en
milagrosa 10 . Esta
estatua es especialmente venerado en variadas denominaciones para los de Notre
Dame (Nuestra Señora del Rosario del Pilar, Copacabana, en Bolivia, las
Mercedes, Lujan, Argentina, Atocha de los Remedios en México, etc.). Es la fuente de todas las gracias de
curación natural, la conversión, la satisfacción de un voto, la protección, los
milagros. El santuario es el
encargado de darlos a conocer. Con
frecuencia reúne exvotos que son objetos, recuerdos, que dejan
los peregrinos de gracias. Ellos
dan testimonio de los milagros obtenidos. A
veces la imagen es nada milagroso en sí mismo. El traslado del Cristo Negro de
Esquipulas, en Guatemala (el segundo santuario en América Latina, para la asistencia
de los peregrinos) fue tallada por el escultor portugués de la XVI ª siglo Quirio Cataño y Virgin Itati,
Argentina, por un indio guaraní. Según
lo escrito por Pedro A. Cantero,
de la imagen del Rocío, Andalucía:
"No
Solo Una imagen tiene el Devoción da pie a la fiesta, sino que imagen es el
núcleo lo Festivo que al contrario Otras Peregrinaciones, reactivación pecado
cesar. La imagen, más que un
pretexto, el suministro de Los Tiempos y Sobre TODO diferentes, es el foco de
los Momentos álgidos Entusiasmo hay Jaleo " 11
Esta imagen se venera
especialmente en vacaciones durante las procesiones. El festival es una oportunidad para
grandes momentos de fervor colectivo. La
comunidad se reúne alrededor de la imagen. Se
puede hablar de "entusiasmo" en el sentido etimológico de la ira
divina. El tono puede ser feliz
(fiestas marianas) o dolorosa (procesión de la Semana Santa). La intensidad emocional es todavía muy
fuerte. El cuerpo tiene un lugar prominente. Vivimos la fe con el alma y el cuerpo. Espacio y tiempo son sacralizados. Se trata de una ruptura con el mundo
secular. Los religiosos y
festivos están entrelazados. Aquí
es donde el particularismo de América Latina es mayor. Los indios, en particular, se han
introducido en estos partidos, los elementos de su cultura. Es la ocasión de desfiles, bailes,
espectáculos, música, folklore, donde todo se desarrolla, a veces
peligrosamente recuperados por el turismo. Semana
Santa en la ciudad de Guatemala, rivaliza con el rendimiento de la piedad
barroca y ardiente con la de Sevilla. Las
fraternidades son numerosas. Se
preparan las ceremonias. La
Iglesia ha tenido que luchar contra algunos de los excesos, como
desbordamientos de cofradías de penitentes flagelantes, prohibidos en vano
XVIII º siglo 12 . Un
día de fiesta secular que acompaña la peregrinación, la
peregrinación, refuerza
este tipo de comunión social donde la embriaguez no es sólo mística.
En otro sentido, la
religión popular fue, sobre todo en América Latina, una religión al servicio de
las personas. Está tan lejos del
sentido corriente de la religiosidad popular, que hemos visto, se refiere
específicamente a la expresión espontánea de fe popular. Eventos, que desde el punto de vista
del creyente, parecen justificar el terrible juicio de Marx: "La religión
es el opio del pueblo." Ella
le daba, de hecho, esta intoxicación, esta ilusión que le hace olvidar a la
pobreza notoria en América del Sur, y aceptar una vida de sufrimiento y la
injusticia a través de los consuelos de una piedad sentimental y esperanzas
vanas de una vida eterna. Por
otra parte, la religión sería cómplice de este orden injusto impuesto a los más
pobres. Ante el reto de la pobreza en América Latina, los católicos están
comprometidos, desde los años 60 en un movimiento social y político que es
común llamar a la teología de la liberación. La
práctica precedió a la teoría. Esto
se produjo después de que, en la década de 1970 con los escritos de los grandes
teólogos Gustavo Gutiérrez (Perú), y Clodoveo Leonardo Boff (Brasil), Ronaldo
Muñoz (Chile), Enrique Dussel (Argentina), Juan Luis Segundo (Uruguay). Los actores del movimiento son los
mismos pobres. Se agrupan en
comunidades eclesiales de base (CEBs), donde el evangelio, la Biblia se lee a
la luz de sus propias experiencias sociales. Los
principios de este movimiento son los siguientes 13 :
· La
lucha en contra de la riqueza, el poder, la fuerza es una de las prioridades
del compromiso cristiano.
· Liberación
del hombre histórico anticipa el reino de Dios y la salvación a través de
Cristo.
· El pasaje
de Éxodo relata la liberación de los esclavos hebreos cautivos en Egipto es el
modelo de la liberación de la tierra de los pueblos esclavizados.
· El
capitalismo es un sistema operativo injusto. Este
es un pecado estructural.
· El
marxismo es una herramienta indispensable para la comprensión de la lucha de
clases y el acto por la liberación de los oprimidos.
· El
desarrollo de las comunidades de base es claramente una nueva iglesia
comprometida a servir a los pobres.
La industrialización
aumenta la pobreza en las ciudades. Un
arcaico lucha para reformar el sistema agrario, y mantiene a los agricultores
en la pobreza. Por lo tanto,
sacerdotes, monjes, monjas, obispos participan en la acción directa en la
ciudad y en el campo. Lo hacen a
través de las bases, sino también organizaciones laicas católicas
institucionalizadas: la Acción Católica, los trabajadores cristianos jóvenes,
estudiantes universitarios cristianos, federaciones campesinas, urbanas
pastorales. La Conferencia de
Religiosos de América Latina es un líder en el movimiento. La Conferencia Episcopal
Latinoamericana (CELAM) es inicialmente favorable. Se toma posiciones en este sentido, en
la conferencia de Medellín en 1968. El
compromiso político es radical. No
hay duda de la reforma, la revolución socialista. Gustavo Gutiérrez dice claramente:
"Sólo
una destrucción radical de este estado de cosas, una profunda transformación
del sistema de propiedad, el acceso al poder de la clase explotada, una
revolución social terminará esta adicción. Sólo
se hará la transición a una sociedad socialista o, al menos, hacer que suceda. " 14
Las comunidades de
base, donde las mujeres son mayoría, no se cortan en la parroquia, pero sus
líderes, sociólogo llama "elite religiosa popular" y sus teóricos,
cuestionando la jerarquía católica, hasta el papa. Este compromiso es que muchos obispos
de América Latina, mientras que otros no dudan en apoyar a regímenes militares
legitimadas en sus ojos el miedo de los comunistas (por ejemplo, Argentina). Incluye tres ilustre Don Helder
Camara, fue obispo de Recife en Brasil. Él
dijo: "Siempre y cuando le pregunté a la gente a ayudar a los pobres, me
llaman santo. Pero cuando le
pregunté a la pregunta: ¿por qué hay tanta pobreza? Me llamaron comunista. "Su firme oposición a los abusos
de los militares ayudó a conducir, a su paso, otros obispos brasileños. Juntos, denunciaron la dictadura
militar. El desove Bello es un
brasileño Dominicana religiosa, encarcelado cuatro años por el ejército, un
gran amigo del futuro presidente Lula, fundador del Partido de los
Trabajadores. Oscar Romero,
arzobispo de San Salvador, fue asesinado por los escuadrones de la muerte en su
iglesia durante la misa, 24 de marzo de 1980. Había
leído el Evangelio: "Si el grano muere no lo hará mucho fruto. "El día antes, dijo:" El
martirio es una gracia de Dios que no creo que me lo merezco. "Nunca había dejado de protestar
contra el asesinato de los sacerdotes y en contra de violaciones de los
derechos humanos cometidas por la junta militar. Una guerra civil de doce años
seguiría. Los obispos que le
sucedieron son más prudentes, pero también defender los derechos del hombre. En varios países, los activistas
católicos no dudan en comprometerse con el revolucionario, a veces violenta. Este fue el caso de Nicaragua, donde
los jóvenes intelectuales católicos se convirtieron en miembros activos de la
revolución sandinista Frente Nacional. La
reacción del Magisterio de la Iglesia es más nítida. En 1984, el cardenal Ratzinger,
prefecto de la Congregación de la Fe, publicó una declaración
en la teología de la liberación. Será
seguido por un segundo, mucho más matizado en 1985. La principal crítica es que para
llamar a conceptos tan insuficientemente crítico del pensamiento marxista, sino
que también distorsiona el mensaje cristiano, reduciéndolo a una liberación
humana y política. El reino de
Dios se confunde con la sociedad sin clases, construida por los hombres en la
utopía marxista. Mesianismo
cristiano se funde con la promesa de un final de la historia. El pecado individual se disuelve en un
pecado estructural y social. La
Eucaristía es más que un intercambio de pan simbólico en comunión. Desde el punto de vista político, el
uso de la violencia es fácilmente justificable para cazar régimen iniqueet
trató de establecer una sociedad socialista. Dos
desviaciones en esta pastoral, a menudo criticadas por observadores:
"Iglesia populismo" y la "Iglesia de vanguardia" 15 .
La teología de la
liberación se vio menguar su influencia. Obispos
más conservadores son nombrados y sobre todo la democracia comienza a surgir y
estabilizar el continente. Por lo
tanto, la tentación revolucionaria disminuir, sobre todo desde la caída del
comunismo en Europa. La acción,
puramente espiritual, Juan Pablo II, como se sabe, hay algo. El crecimiento económico mejora las
condiciones de vida de la población, pero para erradicar la pobreza. Su mensaje, lejos de ser sofocado, sin
embargo es entendida y aceptada con modificaciones. La conferencia en Santo Domingo en
1992, toma la expresión "opción preferencial por los pobres", abogó
por un compromiso con los derechos humanos, la ética ecológica, economía
solidaria contra el modelo neo-liberal. La
Iglesia pide perdón por los crímenes cometidos por los cristianos contra los
esclavos y los indios de la historia. Debe
enfatizar la importancia de las fuentes francesas en el pensamiento político. Son fundamentales incluyen Lebret, el
padre fundador de Economía y Humanismo, creador del tercer mundo católico.
Emmanuel Mounier, quien admitió que el personalismo cristiano tiene "mucho
que asimilar el marxismo" 16 . Padre
Thomas Cardonnel, incluyendo artículos publicados en Brasil tendrá un gran
impacto ", la violencia no es sólo el hecho de revoluciones. También cuenta con una orden de
mantenimiento de "falso 17 . El
libro sobre Marx del jesuita JY Calvez, publicado en 1959, titulado Marx, se convirtió en la biblia de los
intelectuales sudamericanos jóvenes.
Curiosamente, los
pensadores franceses siguen siendo la fuente de otro movimiento de inspiración
cristiana, muy diferente. Se trata
de los demócratas cristianos. Todavía
nos inspira el padre Lebret, pero lo más importante, un filósofo neo-tomista, de suma importancia: Jacques
Maritain. Su obra principal, Humanismo
Integral, los problemas temporales y espirituales de una nueva cristiandad, publicado en París en 1936 será la
principal fuente de los fundadores del partido político 18 . Desde
18 hasta 23 abril 1937 se reúnen en Montevideo treinta intelectuales que
firmaron la "Declaración de Montevideo" nacimiento de la Democracia
Cristiana de América Latina. Se
trata de afirmar el proceso democrático al negarse tanto el capitalismo liberal
y el colectivismo comunista, en nombre de los grandes principios de la doctrina
social de la Iglesia, ha recordado en varias ocasiones desde la primera
encíclica Rerum Novarum de 1891. Intelectuales católicos, a menudo
convertidos (hay un resurgimiento Católico elites latinoamericanas en los años
treinta) no pueden reclamar a la representación política de la Iglesia. Prohibido el Vaticano. Una carta del cardenal Pacelli,
dirigida a los obispos chilenos recuerdo claramente. "Un partido político, aunque
propone basarse en la doctrina social de la Iglesia y la defensa de los
derechos, no puede asumir la representación de todos los fieles, por los siglos
de su programa concreto n aura de valor para todos " 19 . Por
otra parte, esto no es deseable. Jacques
Maritain recomienda sólo profanación del tiempo. Jesús que se pregunta, a "dar al
César lo que es del César ya Dios lo que es de Dios" (él es el inventor de
la laicidad)? El hecho es que el
espíritu cristiano debe inspirar la acción política y alimentar los valores de
la empresa ("lo espiritual que sembrar el campo del tiempo"). Por lo tanto, sobre todo, no es la
creación de partido religioso implementar una política de oficina y la
imposición de las creencias de la Iglesia 20 . El
artículo tres de la Declaración de Montevideo establece claramente: "El
movimiento no será confesional, todos aquellos que aceptan los principios puede
participar". Por otra parte,
Jacques Maritain, en correspondencia con Alain Amoroso Lima informa de que no
era necesario permanecer fieles a este espíritu de apertura, para nombrar el
partido "Democracia Cristiana". "Me
parece que el nombre de la Democracia Cristiana podía crear una duda seria y
que sería importante encontrar otro nombre. ¿Qué
piensas de este 21 ? "Lo
importante es que, dice, a " ser levadura en la masa, para
desarrollar una "civilización cristiana inspirada" por la defensa de
los valores de la libertad, la solidaridad, los derechos humanos y el respeto al
pluralismo democrático en las instituciones. La
conversión personal, la honestidad, el amor de los demás, son las condiciones
básicas para la transformación del cuerpo social. Dans un caso como en el otro,
los católicos en sus manos sucias, la política de mezcla para su fe no es ajena
a la miseria social de las personas que los rodean. En ambos casos, los
fracasos y excesos no han fallado. Teníamos
que evitar los dos escollos que América Latina ha venido tan a menudo rompen:
el totalitarismo del totalitarismo a la derecha ya la izquierda. "Todo comienza en el misticismo,
Péguy escribía, y todo termina en la política. "Una diferencia, sin
embargo, es significativa. La
Democracia Cristiana no sostuvo hacer teología, mientras que la teología de
liberación, como su nombre indica, no dude en volver a escribir la doctrina
católica y repensar pastoral y de la piedad, de fundición descrédito en una
religiosidad popular tradicional. Por
tanto, es bueno, a pesar de sus pretensiones políticas para hacer frente a la
gente, una religión científica, junto con la institución eclesiástica. Sin embargo, un importante fenómeno
ocurre durante este tiempo (de 70) en América Latina. Iglesias católicas están vaciando. Todos los observadores están de
acuerdo en reconocer la dramática desorientación. "En 1970, la Iglesia Católica
Apostólica Romana, tenía 86 millones de miembros, de los 94 millones de
brasileños, o 91% de la población total en 1980, esta cifra se redujo a 89% de
los 120 millones de brasileños, en 1991 se alcanzó la cifra de 83% de los 147
millones de brasileños 22 nota Philippe Waniez y Violet Brustlein. Según estos autores, hay que señalar,
relativizar esta pérdida de influencia, la explicación es que no se encuentra
en un descenso de la práctica religiosa o de fe (materialismo práctico tuvo que
jugar también como en Europa), pero en la considerable expansión de las sectas
e iglesias protestantes evangélicas, pentecostales, que llamamos para los
evangélicos simplicidad. Este es
un fenómeno importante. Es aún
peor. En Guatemala, el 30% de la
población ahora pertenecen a las iglesias y sectas evangélicas. La explicación de este fenómeno es compleja. Los defensores de la teología de la
liberación insisten en una explicación política. Sería "el resultado de un
proyecto apoyado por los Estados Unidos en contra de la teología de la
liberación y en general contra todos los movimientos sociales conspiración para
la emancipación de los pobres" 23 . Esta
teoría de la conspiración tiene argumentos a su favor. Es cierto que las iglesias de los
Estados Unidos apoyaron financieramente estos asentamientos, a veces a través
de la ayuda humanitaria durante el terremoto de 1976 en particular. Los agricultores también han
encontrado refugio en las iglesias, mientras que los católicos fueron
perseguidos por la junta militar. De
hecho, estas iglesias son generalmente neutras y conservadoras. A veces abiertamente apoyaron
regímenes militares (de los obispos católicos hicieron también)."El
documento de Santa Fe (1980), que establece las bases de la política exterior
de los Estados Unidos se refiere claramente a la promoción de las sectas. Otro documento, de los grupos
evangélicos, dijo que las líneas estratégicas de la evangelización de América
Latina " 24 . Apostolado
agresivo con el apoyo de un amplio uso de los medios de comunicación (canales
de televisión poderosos pertenecen a estas iglesias). Se ha hablado de esta "teología
de la resignación", centrándose exclusivamente en la salvación individual. Sin embargo, esta explicación
política, que es parcialmente correcta, no es suficiente. Protestantismo evangélico se ha
beneficiado también de la agitación y el empobrecimiento espiritual causado por
las innovaciones teológicas del clero demasiado involucrados. Esta es la opinión de Luis Samandú:
"Los creyentes reconocen pentecostalismo en su propia religión todavía muy
arraigada en la cultura popular, pero siempre y desacreditados como
supersticiosa por las clases cultas y educadas" 25 .También se reconoce que Michel Löwy,
"protestantismo evangélico, a diferencia de protestantismo histórico no es
una fuerza para la innovación, sino más bien de un resurgimiento de la religión
popular latinoamericana"26 . En
resumen, la gente encontrará una espiritualidad muy fuerte, afirma la creencia
en lo sobrenatural, un sentido de comunidad, la dimensión vertical de la cruz
que había sido un tanto olvidado en la Iglesia Católica, lo sagrado,
simplemente.
Esta toma de conciencia
de los riesgos de una hemorragia espiritual guio a la Iglesia católica
institucional para responder de varias maneras. La necesidad de un compromiso social
de los católicos, tanto punto de vista político y humanitario, se recordó. La doctrina ha sido fuertemente reafirmada
por los obispos más rigurosos sobre el dogma y la moral. La familia está destrozada, lo que
agrava las carencias sociales, es el objeto de todas las solicitudes. De los movimientos de Iglesia, hasta
entonces considerados malos, se alentó, especialmente la Renovación
Carismática, que, mientras que la renovación de la piedad tradicional adoración
de la Eucaristía, los sacramentos, la devoción a los santos y María ofrece una
liturgia ferviente y festiva , no dude en volver a descubrir la oración de
sanación, alabanza, petición invocaciones al Espíritu Santo, en un
desbordamiento emocional cuando el cuerpo tiene un lugar importante (religión
popular es la religión de un pequeño corazón y el cuerpo, "el templo del
Espíritu", según St. Paul). La
piedad de la religión popular, recuperada por la tendencia evangélica se vuelve
a descubrir. En Brasil, un joven
sacerdote, el Padre Marcelo Rossi, un ex campeón de surf, cantante, predicador,
líder pastoral, trae enormes multitudes en júbilo y fervor que causan muchas
conversiones entre los jóvenes. Es
comprensible que la Iglesia Católica espera que estos movimientos de un proselitismo
défense contre y sectas evangélicas. También
es común ahora como oraciones comunes en un espíritu ecuménico, que se
celebrará entre las dos iglesias, al mismo tiempo que compiten, pero cerca de
muchas maneras. Esto despierta un
ecumenismo dormir entre católicos y protestantes.
Los autores concluyen
sugiriendo una cuestión religiosa es entender la religión en América Latina. Es la devoción a Nuestra Señora de
Guadalupe, el primer santuario mariano de América Latina y del mundo, visitado
por casi dos millones de devotos cada año. Recordemos
los hechos tomando la historiografía tradicional. Los aztecas eran un pueblo nómada del
norte de México. En 1369, llegan
a una isla pantanosa en el lago Texacoco. Se
establecieron en la laguna se limpian. Esta
será su capital: Tenochtitlan, que se convirtió en México. Es una nación conquistadora que amplía
constantemente su imperio. El
sacrificio humano fue practicado constantemente, sobre todo para el
renacimiento diario del sol. El
Santo Viernes, 22 de abril 1519, Cortés y sus conquistadores desembarcaron en la costa mexicana. Después de dos años de guerra, el
emperador Moctezuma es derrotado. Los
españoles impusieron una colonización brutal saqueando y destruyendo la
civilización azteca. Juan Diego
era un azteca pobre, convirtió y bautizó. Sábado,
09 de diciembre 1531, el día después de la fiesta de la Inmaculada Concepción,
Juan Diego iba a misa. Viene del
pueblo de Cuauhtitlán. A los pies
de la colina dedicada a la diosa Tonantzin, la colina de Tepeyac, oye la voz de
una multitud de pájaros y una voz llamada en náhuatl: "Mi pequeño Juan
Diego Juantzin Juan Diegotzin." Él
ve una maravillosa señora hermosa, rodeada de luz. Se parece a la Virgen María, la Madre
de Dios de la Verdad, la madre de todos los hombres. Ella le pide que construya una iglesia
en ese lugar, para escuchar las oraciones y las oraciones de los hombres que
confían en ella. El obispo, verá
dos veces, no le creen y le pidió una señal. La
Virgen le dijo a Juan Diego que ella le dará una señal de que el día siguiente. La Virgen envía a la cima de la colina
recoger un ramo de flores. Habrá,
y, sobre esta colina del desierto en el invierno, es todo tipo de flores se
encuentran sólo en Castilla. Él
trae a la Virgen, que deposita en la capa y lo invitó a llevarlos al obispo. Ella le pide no abrir su manto ante el
obispo. Se abre ante él su capa
blanca y flores gotas Castilla. Fue
entonces cuando aparece en la capa, la imagen que podemos ver hoy en día. El obispo estaba asombrado, le
preguntó dónde la iglesia debe ser construida. Juan Diego a ver a su tío, que había
sido sanado. La Virgen se le
apareció y pidió también a la preciosa imagen venerada bajo el nombre de
"siempre Virgen Santa María de Guadalupe. “Lleva el nombre de un famoso
santuario de Extremadura en España, que ha existido desde la Edad Media. Este origen árabe, como Fátima,
Portugal nombre significa "río de luz o de un río de fuego." Se construyó una ermita en los
primeros catorce días para la Navidad, a continuación amplia sala, en 1533. Juan Diego vivió allí hasta su muerte
en 1548, que tuvo lugar el 9 de diciembre, el aniversario de la aparición. El obispo es colocar la imagen en la
iglesia, para todos los peregrinos a contemplar. En diez años, nueve millones de indios
se convirtieron. Un joven indio
azteca, Antonio Valeriano, escucha témoignagede Juan Diego. Es profesor de español y latín. Es el empleado de Bernardino de
Sahagún. Se convirtió en un juez
y gobernador de México. Cuenta la
historia, en náhuatl, utilizando, por primera vez, el alfabeto latino en 1545. Este libro se llama el Nican
Mopohua (Aquí
está la historia.) Es en este libro encontramos la
historia de la historia, algunos dicen que la "piadosa leyenda" de la
Virgen de Guadalupe, como acabamos de resumir. El historiador francés Pierre Ragon,
especialista en muy hostil a la autenticidad de las apariciones de la historia
religiosa de México, reconoce, sin embargo, que "la mayoría de los autores
es el Nican Mopohua para texto
siglo XVI» 27 . Especialistas
un hecho manuscritos historia. Otro historiador mexicano bastante hostil
también, Juan Rodolfo Rivera Pacheco, se esfuerza por tomar objetivamente, en
los documentos que obran en nuestro poder. Se
refirió a la hostilidad del Superior Provincial de los franciscanos Francisco
Bustamante de 1556 (que, por cierto, muestra la antigüedad del culto). Se opuso, de hecho, el obispo de
México Alonso de Montúfar, "porque los franciscanos condenan enérgicamente
el desarrollo de toda la correspondencia entre el cristianismo y las creencias
prehispánicas" 28 . El
historiador también menciona la similitud entre la imagen de Guadalupe y una
estatua que existía en el XVI siglo XX en la iglesia de Guadalupe en
España. Las similitudes son: la
Virgen está rodeada por el sol, tiene la luna bajo sus pies y ella tiene un
abrigo cubierto de estrellas. Uno
puede imaginar un pintor que se ha copiado el modelo español 29 . Sin
embargo, es claro que la representación de la Virgen es la representación
tradicional de la Virgen del Apocalipsis, que todavía utiliza estos elementos
convencionales. Una diferencia
importante es en el hecho de que la Virgen española es una Virgen con el niño,
mientras que la Virgen mexicana, con carácter excepcional, es una Virgen
embarazada. Además, la hipótesis
de la apariencia favorable, no es de extrañar que la Virgen quiera ser honrado
con el título de "Nuestra Señora de Guadalupe", indica, por su
imagen, este parentesco.
Juan Rivera Rodolfo
Pacheco, después de revisar todos los documentos, llegó a la conclusión, con
cautela, no podemos dudar de la historicidad de Juan Diego, o la edad de la
imagen, o la versión común de los hechos. Obviamente, no se resuelve en su
carácter milagroso: "En lo personal, considero validos los Datos Sobre la
historicidad Juan Diego y los Hechos do vida. Sobre
el Hecho milagroso, Cada Cual Tiene Su Mejor Opinión " 30 .
El gran historiador
mexicano Edmundo O'Gorman 31 cuestiona la historicidad de la
aparición. El cuadro fue pintado
por un artista indio llamado Marcos en 1555. Se
basa en esta declaración Bustamante sí. Serge
Gruzinski 32 es el debate sobre el papel de las
imágenes en la Conquista y de la cultura mexicana. David Brading 33 abre una perspectiva comparable de la
imagen de Nuestra Señora de Guadalupe, desde sus orígenes hasta nuestros días. No hace falta decir que no nos
pronunciamos sobre la realidad o no de los acontecimientos milagrosos. Se presentan algunos elementos de
culto basado en la creencia popular, aprobada por la Iglesia después de un
debate muy vigoroso.
Esta imagen muestra una
hermosa morena joven de raza mixta, con las manos 34 . Ella
lleva una hermosa túnica de color rosa decorada con arabescos dorados. Su pelaje de color turquesa, que cubre
parte de su cabeza está llena de estrellas. Está
rodeado por el sol, ella suplicantes. Ella
no es una diosa. Esta imagen
evoca el capítulo XII del Apocalipsis en el que la Iglesia siempre ha sido
el precursor del papel de María en la lucha contra la última vez contra el mal. "Una gran señal apareció en el
cielo: una mujer vestida del sol, con la luna bajo sus pies y su cabeza una
corona de doce estrellas. Ella
está embarazada... "Las estrellas representan a las personas que ella es
la madre, el Dios sol, que está rodeada, la luna: las fuerzas de la noche que
están bajo sus pies.
Se tomaría demasiado
tiempo para explorar el rico simbolismo de todos estos signos que hablan de los
aztecas 35 . Tenga
en cuenta que esta es probablemente la representación de una mujer joven
embarazada de unos tres meses (que lleva la cinta usada por las mujeres
embarazadas y las mediciones biométricas fueron compuestos). En su vientre, no es la flor de cuatro
pétalos de jazmín, México, el símbolo azteca de la divinidad. Las estrellas en el vestido, los
reflejos en los ojos revelaron muchos misterios36 . Otros
enigmas permanecen. La
conservación de esta tela de agave, una especie de cactus es extremadamente
frágil incomprensible (opositores niegan que son un tejido de agave, otros
argumentan que Rehicimos la imagen). Por
ciento dieciséis, él ni siquiera ha sido protegido. Destruyó, por lo general después de
veinte años. Sin tinte conocido
explica los colores. No hay rastro de dibujo, pincel, imprimación se
identificaron en la imagen. Esta chica, la mestiza, simplemente tranquilizar a
sus hijos y el pueblo azteca. "¿No
estoy yo aquí que soy tu madre?” Habla
a los aztecas en su idioma. Ella
es la Inmaculada Concepción, la madre del verdadero Dios, sino que establece un
fuerte vínculo entre una serie de signos del pueblo español y el pueblo azteca. Ella es la madre de todas las personas
a las que reúne bajo su abrigo, ella lo ama como a la niña de su ojo. Este "inculturación", el
tejido (el manto de Juan Diego es un tejido muy delicado) es una mezcla. Ella es la madre como al pueblo
mexicano en todos los componentes étnicos y sociales: esclavos, negros, indios,
blancos, mestizos, pobres y ricos, hombres, mujeres. Ella se convirtió en al menos un
símbolo de la identidad mexicana y latinoamericana. Encontramos su efigie en las banderas
de toda la lucha de México por la independencia lucha a principios del siglo
XIX para Cristeros, persecución religiosa durante la guerra
civilede1926-1929. México sigue
siendo secular. 12 de diciembre
de que no es una fiesta, sin embargo, es un día de fiesta nacional, donde nadie
trabaja. Millones de mexicanos
hacen la peregrinación, mientras que las procesiones públicas están prohibidas
oficialmente. "En México es
Común Escuchar el DICHO popular de que el equipo los Mexicanos PODEMOS o servi
Hasta liberales ateos, Pero Por CIEN Guadalupanos" 37 escribe JR Rivera Pacheco.
El Papa Juan Pablo II,
que visitó cinco veces a la peregrinación a México, también en 2002 para la
canonización de Juan Diego colocó una reproducción Tilma el Vaticano. 12 de diciembre se celebra el
calendario universal de la Iglesia.
Bajo la influencia del
materialismo práctico, la secularización de la sociedad, las tradiciones y las
creencias de la religión popular se han debilitado considerablemente la XX ª siglo. Al igual que en Europa, aunque en
menor medida, la religión católica ha disminuido en América Latina. Sin embargo, el continente sigue
siendo un bastión de la Iglesia en el mundo. Frente
a graves tensiones económicas y sociales, la iglesia local quería encontrar a
la gente en lugar de alimentar a una divinidad incorpórea, sino participar en
la arena política con el fin de transformar la sociedad y cambiar las
estructuras de pecado. Tal fue el
tema de la teología de la liberación: para que coincida con la libertad
política y la redención religiosa, leer la Biblia a la luz de su contexto
histórico contemporáneo. El uso
de los conceptos del marxismo ha llevado a algunos seguidores en el camino
arriesgado de la revolución junto a los militantes que practicaban la violencia
para luchar contra los regímenes totalitarios. La institución eclesiástica ha
respondido con un recordatorio de la doctrina conservadora, la moral y la
disciplina.
La crisis de la Iglesia unida a los trastornos de la empresa
llevó a la indiferencia de los fieles. Se
han convertido en masa a las sectas e iglesias evangélicas protestantes
llegaron a los Estados Unidos. Las
personas también no viven sólo de pan. La
sed de Dios, la necesidad de que los (signos concretos que permiten entrar en
contacto con lo divino) sagrados, piedad, amor demostrativo de la oración, la
adoración, fervor de la comunidad, en lugar de las emociones en las ceremonias
eran un poco perdido en una religión que dice la gente, pero que era en
realidad una religión científica ("teología"), concebida y dirigida
por los nuevos clérigos. Contra el peligro de la alienación, la Iglesia ha
vuelto a la religiosidad tradicional, sin negar su compromiso social. El portador de una nueva exigentes
comunidades y la espiritualidad tradicional (a pesar del nombre
"nuevo") floreció en América Latina y en otros lugares. El culto mariano fue particularmente
grave en América Latina (por ejemplo, tiempo enviado a la Virgen de Guadalupe,
y más recientemente en torno a la parroquia de San Nicolás en Argentina) es un
modelo de este fervor comunidad formada peregrinación, la emoción mística,
maravilloso y milagros, la necesidad de la mediación maternal de Dios. La Iglesia se esfuerza por educar a
esta devoción por una teología adecuada (una religión aprendida). Los riesgos son la desviación real:
ilusoria misticismo, el gusto exagerado por las creencias heterodoxas
sincretismo sobrenaturales. María
no es la diosa madre de las religiones antiguas. Se debe llevar a su Hijo. Factor de aculturación y la identidad,
el culto mariano se mantiene la expresión clara de la necesidad de un contacto
que tiene la divinidad femenina. Esta
es quizás la esencia secreta de la religión popular.
Notas
1 José Antonio
Fernández de Rota, "La religión de la gente," Enciclopedia
de la Religión, Bayard,
2000, p. Desde 2065 hasta 2070.
2 Juan Carlos
Jurado, "Catástrofes Naturales, protectores santos son Devociones
Religiosas La Nueva Granada" religiosidad Populares y costumbres
en Iberoamérica, David
González Cruz, Universidad de Huelva, 2000, p. 262.
5 Ibíd., p. 263.
6 Virginia
VERICOURT, rituales chamánicos y creencias en
los Andes bolivianos, las semillas de un rayo, el Harmattan, París, 2000, p. 297. Véase
también del mismo autor "En busca de rutas suerte Fortune Bolivia," Religión
y religiosidad en América Latina, las especificaciones de
Latinoamérica, N º 33,
IHEAL, 2000, p. 85-103.
7 Elisabeth
Cunin, "Relaciones interétnicas e identificación en el proceso de
Cartagena (Colombia). La
invisibilidad de la etnicidad "cahiers
de América Latina, 33,
2000, p. 132.
8 Philippe
Waniez, Violet Brustlein, "La diferenciación social y espacial de las
religiones en Brasil, la pérdida relativa de influencia de la Iglesia católica
en Brasil", libros de América Latina, 33, 2000, p. 114.
9 Roberto J. López, "Devociones hay cultos
marianos en Galicia Durante la EDAD Moderna" religiosidad
no Costumbres Populares en Iberoamérica, Huelva, 2000, p.83.
10 Honorio M.
Velasco, "Las leyendas de Hallazgo y singularización de las Marianas
Imágenes en España", ibíd. p. 89-101. El autor establece una tipología de
las leyendas sobre las estatuas milagrosas.
18 Olivier
Companion, "La Declaración de Montevideo, el proyecto de la Democracia
Cristiana en América Latina", Historia y Sociedad en América
Latina, 1999/1, No. 9, los
cristianos en América Latina: el desafío de la política, p. 109-125.
20 Cf. Jaime Castillo Velasco, Teoría
allí Práctica de Democracia Cristiana chilena, Santiago, Editorial
del Pacífico, 1973.
21 Carta de
Maritain a Alcen Amoroso Lima, 13 de junio de 1947, citado por O. Companion, op. cit.,
p. 123.
22 Philippe
Waniez, Violet Brustlein, "La diferencia social y espacial de las
religiones en Brasil. La pérdida
relativa de influencia de la Iglesia católica en Brasil, " Papeles
de América Latina, 33, Religión y religiosidad en América Latina, IHEAL, 2000, p. 103.
24 Edith Kaufer, "Guatemala
religiosa y política. La
convergencia de intereses influencias recíprocas, " Historia
y Sociedad en América Latina,
el Harmattan, 1999, p. 156-157.
25 Samandú Luis
"El Pentecotismo Nicaragua y Sus raíces Religiosas populares “Pasos, San José, Costa Rica, No. 17, mayo-junio
de 1988, p. 8.
27 Pierre Ragon, Los
santos y las imágenes de México,
siglos XVI y XVIII, París, L'Harmattan, 2003, p. 319-320.
28 Ibíd. , p. 318.
29 Juan Rivera
Rodolfo Pacheco, "La Devoción guadalupana mexicana, Una Opinión histórico
Sociológica" religiosidad Populares y costumbres
en Iberoamérica, Huelva, 1999, p. 235-237.
30 Ibíd. , p. 234.
31 E. O'Gorman, Destierro
de vuelco. Luz en el origen de Nuestra Señora
de Guadalupe el Tepeyac,
México, UNAM, 1986, p. 81-107.
32 S. Gruzinski, La
guerra de las Imágenes. Cristóbal Colón "Blade Runner”,
México, Fondo de Cultura Económica, 1994.
33 D. Brading, Phoenix
mexicana. Nuestra Señora de Guadalupe. Imagen y tradición cruzar cinco siglos, Cambridge University Press, 2003.
34 Cf. Jean Mathiot, Jean-Pierre Rousselle, México
Guadalupe, la Señora del Cielo, Téqui Pierre, Paris, 2003. Tomamos sus elementos de análisis.
35 Qué
competencias críticas: "la leyenda piadosa de Guadalupe lleva a cabo desde
finales de la metamorfosis de la antigua creencia india en la espiritualidad
del México colonial", Jacques Lafaye escribió en Quetzalcóatl
y Guadalupe, París, 1974,
p. 11. Para una historia crítica del culto
véase Margarita María Leprêtre "Guadalupe y la devoción mariana en
México," la devoción mariana del milenio
hasta la actualidad, y
Alain Bruno Bethouart Lottin (ed.), Artois University Press, 2005, p. 146-158. La autenticidad del Nican
Mopohua no se
cuestiona.
36 A. Tonsman, Los
ojos de la Virgen de Guadalupe,
México, Diana, 1981. D.Van
Cauwelaert, The Apparition, El libro de bolsillo, 2001.
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Autor
Jean-Louis Benoit
Universidad del Sur de Bretaña, Lorient
Laboratorio HCTi
Laboratorio HCTi
